公元前6世紀，一個通曉“宇宙萬物”規律的圣人誕生了，后來經過他的潛心鉆研，把這個規律命名為“道”，并且提出了自己的主張“道生一，一生二，二生三，三生萬物”。宇宙奧秘無窮，人當行天道之下，順之者昌，逆之者亡。常人要遵天道，君主亦是如此。并形成了完整的一套“宇宙觀”，創立了道家。這個人姓李名耳，人送外號“老子”。

在那個爭霸的時代，諸侯國都想的是如何快速提升自己的實力，以此來完成自己的霸業，像無為而治、君輕民貴、社稷次之的主張，顯然不受君王待見。

莊周夢蝶

老子之后，道家又出了一位集大成的“大哲”，此人名叫莊周，戰國時期宋國人，人送外號“莊子”。

莊子繼承了老子“道”的衣缽，真正把道家變成一個學派，和老子一同成為道家的“始祖”。莊子的“內圣外王”更是成為儒家的一大思想主張。

傳說莊周做了個美夢，夢到自己變成了一只蝴蝶，蝴蝶在夢中自由自在，快樂飛翔。在莊子醒后，竟然一時間不知道自己是蝴蝶還是莊周。于是他迷惘了。“莊周夢蝶”的故事雖然很短，但是卻蘊藏著很深的哲理——莊周和蝴蝶原來都是一樣的，于是就有了后來的《齊物論》。

讀懂了莊子的《逍遙游》和《齊物論》，也就讀懂了莊子。莊子的核心思想是逍遙自由，他希望每個人都能按照自己的自然本性來生活，把人的思想從“禮教”中解放出來，以求得精神上的自由，逍遙游是生命自由的最高境界。而要消滅束縛，實現真正的自由，就必須做到凡事“無差別”，客觀世界的一切差別都是人為的產物，因而也可以在主觀上加以齊一。

因此莊子先寫了《逍遙游》，為了讓世人達到自己的精神境界，于是他便寫出了《齊物論》，莊子對人性的闡述已經超出了老子，他對人這種個體的認知，是古今中外哲學家中很少能夠做到的。

相忘于江湖

莊子說：“泉涸，魚相與處于陸，相呴（xu）以濕，相濡以沫，不如相忘于江湖。”

這句話的本意是：泉水干了。原先在水中嬉戲的魚兒，被擱淺到了陸地上，為了活下去，互相吐出濕氣和唾沫來濕潤對方。即便如此，卻不如他們之前在水里，互不認識的時候更自由自在。

生活中，當人們一起處于危險當中時，就會互相幫助，一旦危險過去，他們便互相忘記了對方，甚至忘記了自己，一切又回到正常生活中去，這就是回歸本源，回歸自然，成全自由自在的境界。

現實中這樣的例子有很多，人們互相幫助，然而最后每個人還是要回歸自己的正常生活，而相忘于江湖，這就是一種自由。

在這個世界上有許多美好的東西，有時候需要我們去忘記一些東西，來擺脫痛苦和煩惱。就像那句經典的臺詞一樣，愛情并不是占有，有時是放手和成全，更是一種紀念的方式。保持適當的距離，疏密有度，收放自如，莫要耿耿于懷，人生才能活得更透徹和明亮。

外化內不化

仲尼曰：“古之人外化而內不化，今之人內化而外不化。”（觀點出自莊子），這句話的意思是說，古人都是外表隨和、恭敬，內心堅持原則而現在人恰恰相反，處處盛氣凌人，標新立異。

如果換成現代語言，那就是告誡我們做人，要外圓內方，低調做人。生活中很多人喜歡唱高調、標新立異、盛氣凌人，不可一世，唯恐周圍人不知道自己是誰，這種人時間一久，在別人的眼中就會顯得格外的“刺眼”，最后容易成為別人的標靶，落入眾矢之的的境地。

尤其是在職場中，切記低調做人，高調做事，外表可以圓滑、隨和，但內心又不要失去原則，能做到不隨波逐流，難能可貴。敵軍圍困萬千重，我自巋然不動，也就是說人生可以隨遇而安，但是不能失去信念和原則。

莊子作為道家集大成者，把大道至簡，用到人生智慧上，和人類個體緊密結合，以此來體現了道的無處不在。他所關注的“道”是以人為核心，從人的生命、人的精神空間、人的心靈氛圍的角度去透視的“道”。一個人要想獲得真正的“自由”，就要首先做到“悟道”，也就是說，只有明白了道為何物，才能達到自由的最高境界——逍遙游。